心安らかに生きる為に（７）

道は二つに一つ

分別心を捨てられたかどうかを確かめる方法があります。

もしみ仏から、「苦しむ人々を救う為に地獄へ行かなければいけない。私と一緒に地獄へ行ってくれませんか」と言われた時に、「申し訳ありませんが、地獄はご勘弁下さい。極楽へ帰りたいのです」と答えるか、それとも「衆生済度のお手伝いをさせて頂けるのであれば、喜んでお伴をさせていただきます」と答えられるか、どちらの道を選ぶかということです。

もし、み仏から、「今から極楽へ往きますが、一緒に来ますか」と言われたら、みんな喜んで「はい、お伴します」と答えるでしょう。極楽は誰にとっても好都合だからです。

しかし、「地獄へ一緒に来てくれませんか？」と問われたら、殆どの人は躊躇し、断るに違いありません。そこに、好都合と不都合を分別する心が働いているからです。

しかし、その分別心を捨てなければ、本当の極楽は見えてきません。

この選択が出来るか否かによって、すでに六道から飛び出せているか、まだ飛び出せていないかが分かります。

まだ六道の夢を見続けている内は、「一緒に地獄へ行ってくれませんか？」と頼まれても、「はい」とは答えられないのです。分別心がまだ残っているからです。

しかし、六道の夢から目覚めていれば、もはや分別心はなく、苦しいと思っていた地獄もすべて妄想であり、架空の世界であることが分かっていますから、「はい、喜んでお伴させていただきます」と答えられるのです。

「地獄と極楽とどちらへ往きたいですか？」と尋ねたら、全員から極楽という答えが返ってきたのは、極楽が魂の故郷であり、仏の子だからですが、この答えから分かることが、ひとつあります。

それは、こう尋ねた時は、まだ全員が六道の夢から目覚めていなかったということです。

目覚めていれば、「たとえ地獄であっても、み仏とご一緒なら行かせていただきます」と答えられる筈です。

そう答えられなかったのは、まだ完全に目覚めていなかったからであり、分別心が残っていたからです。

「地獄へは行きたくない」としか答えられなかった人が、「地獄でもどこでも、お伴をさせていただきます」と答えられるようになって、ようやく六道の夢から目覚めたと言えるのです。

真の地獄、極楽とは

こう考えてくると、地獄が真の地獄ではないことが分かります。

たとえ地獄であろうと、お大師様、菩薩様と一緒に行かせていただけるところなら、そこはもはや地獄ではなく、極楽なのです。

逆に、お大師様、菩薩様が居られず、心の依りどころもないところは、たとえ極楽であっても、地獄と同じです。

菩薩様が、「私が道案内をしていけば、仮にこの世の縁が切れても、みんな、私のところへ来ることがもう決まっています。死ぬのはいやだと思う人もいるかも知れませんが、死ぬということは、今晩一晩寝たら明日が来るのと同じことです。私の行くところは素晴らしいところです」とおっしゃっておられたように、榎フサ子さんも、藤田照心さんも、木原一枝さんも、大原亀夫さんも、みんな菩薩様の下へ帰られました。

すでに菩薩様と一心同体ですから、菩薩様がどこにおられようが、菩薩様のおられるところが極楽である以上、この方々も極楽にいることは間違いありません。

生きるも死ぬもみんな好し

もうお分かりのように、地獄を作っているのは、極楽は好いが地獄は嫌だという分別心です。極楽は、その分別心を離れたところにあります。

よく「この世が地獄の苦しみなら、あの世はきっと極楽ですよ」と言われるお方がいますが、そうではありません。

地獄極楽を作るのは自分ですから、極楽も地獄も、自分の行く所にあるのです。

自分がこの世に居れば、この世の中に地獄極楽があり、あの世へいけば、あの世に地獄極楽があるのです。

そして、この世に居ても、あの世に行っても、自分が極楽へ帰れる心にならなければ、極楽には往けません。

極楽へ帰れる心とは、たとえ地獄であっても、お大師様、菩薩様と一緒なら喜んで行かせて頂きますと言える深い信心です。

ですから、菩薩様は、道歌の中で、
　　病むも好し　生きるも死ぬもみんな好し
　　　　　弥陀の救いの　中なればこそ
　と詠っておられるのです。

み仏様の救いの御手の中であれば、生きる事も、病むことも、死ぬことも、地獄さえも、すべて好しです。

この歌には、先ほど言った道元禅師のお言葉も、良寛さんのお言葉も、お大師様のご誓願もすべて凝縮されていると言っていいでしょう。

蓮華の台座の意味

不都合な事も一切を受け入れるみ仏の心を象徴しているのが、仏様が台座にしておられる蓮華です。

蓮華は、ご承知のように、一切の汚物が流れ込む汚泥の中に根を張って、しかも、その汚泥に染まらずに、美しい花を咲かせます。

汚れたところへ行けば汚れに染まるのが普通ですが、蓮華は染まらないのです。

蓮華には、「泥中不染」と言われる、どんな汚れをも栄養素として取り入れ、汚れを濾過して綺麗な花を咲かせる浄化力があるからです。まさに、巨大な濾過装置と言っていいでしょう。

み仏も同じで、どんな汚れを身に受けても、一切染まらず、しかもその汚れを浄化して、美しい悟りの花を咲かせるのです。

どんな汚れにも染まらないのは、どんなに不都合なことでも在るがまま受け入れて浄化し、感謝の心に変える悟りの智慧を持っておられるからで、まさに、蓮華が、み仏の台座に選ばれている所以の一つと言っていいでしょう。

蓮華が台座に選ばれるもう一つの理由は、「華果同時」の徳を持っているからです。

普通の草花は、先ず花が咲き、その花が雌しべと雄しべの交配によって実になりますが、蓮華は、花の中にすでに実を宿しています。花が咲いて実になるのではなく、花と実が同時についているのです。

これが、蓮華の特徴である「華果同時」の徳で、何を現しているかと言いますと、『涅槃経』に、「一切衆生悉有仏性」と説かれているように、すべての衆生は、生まれた時から、すでに仏様の種を宿していることを現しています。

その仏性の種を育て、菩提心、慈悲心を養うことが、まさに六道の夢から目覚めて、極楽浄土へ帰らせていただくことになるのです。

合掌

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